【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】
这是断第十八种疑。上面说,如来身相即非身相,身相既然不可得见,那说法也不可得闻吗?佛以无法可说来破这种怀疑。汝勿谓和莫作是念,这都是警醒劝诫之词,汝勿谓如来作是念,我当有所说法,意思是说,你不可以说如来作是念,我当有所说法,就是你不能有如来说法、有法可说的念。
如来已亲证诸法实相,法性无念,如来度众生,虽然随缘应机现身说法来度众生,但是实无能说的心念,他没有这个念。所以佛劝诫须菩提,不可以说,如来有我当有所说法之念的。不可以有说法之念的,我们一会儿讲到莫作是念,这就是劝诫须菩提,不但不可以说,连这种念头,如来有所说法的念头也不能起的。
何以故,若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。大家这一句也经常读,但是它内在的含义大家都不能理解到的,为什么不能说如来有所说法呢?因为如果有人说,如来有所说法就是谤佛,不能解佛所说义,这是一个总的解释。因为什么呢?因为圆证本性方称如来,什么是如来?圆证本性,空寂性中哪能有念?又哪能有我?没有我的,没有念的。有我有念就是凡夫,他已圆证本性了,他已经空寂性中没有念的,也没有我的。凡夫为什么称为凡夫?因为他我执未空,我执未空才会作念我当如何如何,这就是师父刚才想讲的,一下打个引子引到这里来讲,我们凡夫都是每天在想,我要如何如何,我做了什么什么,都是处处留念,还到此一游。处处留念,在心中都留个念相,你们这边都说留个念相,处处有念我当如何如何,这是凡夫,我执。如果有人说,如来作是念,我当有所说法,这就是把如来视同凡夫了,说如来有念了,认为如来有念了,那不就是把如来当成有我执了嘛,和凡夫有什么区别?那我们说不是谤佛还是什么?
要知道,说法的是报化身佛不是法身如来,但是必须证得法身才能得报化身佛,才能得报化身。报化身和法身虽不一而不异,所以法身无念无说,报化身虽有说而无念,他有说无念。所以千万不能说佛有说法之念,因为这样说的话,就如同说如来,我们刚才说了,性不空寂,还有我执。性不空寂,未证法身,也如同说佛并没有成佛,和凡夫一样,所以说即为谤佛
。所以我们想学佛,就是要这么学,应该应无所住而生其心,利益众生而不留念,就是这样,而无有念。须菩提,说法者,无法可说,是名说法。说法者是顺俗谛,如来为度众生,随缘说法这是俗谛;无法可说,是顺真谛,佛所说法,皆是因缘所生当体即空;是名说法,即俗即真、即空即有,是顺中道第一义谛。如来说而无说、无说而说,正所谓:四十九年,未曾说着一字。
摘自宏圆法师《金刚经》讲义