南本大般涅槃经 第三十五卷
憍陈如品第二十五之一
尔时 ， 世尊告憍陈如 ：“ 色是无常 ， 因灭是色 ， 获得解脱常住之色 ； 受想行识亦是无常 ， 因灭是识 ， 获得解脱常住之识 。 憍陈如 ， 色即是苦 ， 因灭是色 ， 获得解脱安乐之色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色即是空 ， 因灭空色 ， 获得解脱非空之色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色是无我 ， 因灭是色 ， 获得解脱真我之色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色是不净 ， 因灭是色 ， 获得解脱清净之色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色是生老病死之相 ， 因灭是色 ， 获得解脱非生老病死相之色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色是无明因 ， 因灭是色 ， 获得解脱非无明因色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 乃至色是生因 ， 因灭是色 ， 获得解脱非生因色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色者即是四颠倒因 ， 因灭倒色 ， 获得解脱非四倒因色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色是无量恶法之因 ， 所谓男女等身 、 食爱 、 欲爱 、 贪 、 瞋 、 嫉妒 、 恶心 、 悭心 、 抟食 、 识食 、 思食 、 触食 、 卵生 、 胎生 、 湿生 、 化生 、 五欲 、 五盖 ， 如是等法皆因于色 ， 因灭色故 ， 获得解脱无如是等无量恶色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色即是缚 ， 因灭缚色 ， 获得解脱无缚之色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色即是流 ， 因灭流色 ， 获得解脱非流之色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色非归依 ， 因灭是色 ， 获得解脱归依之色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色是疮疣 ， 因灭是色 ， 获得解脱无疮疣色 ， 受想行识亦复如是 。 憍陈如 ， 色非寂静 ， 因灭是色 ， 获得涅槃寂静之色 ， 受想行识亦复如是 。
“ 憍陈如 ， 若有人能如是知者 ， 是名沙门 、 名婆罗门 ， 具足沙门 、 婆罗门法 。 憍陈如 ， 若离佛法 ， 无有沙门 ， 无婆罗门 ， 亦无沙门 、 婆罗门法 。 一切外道虚假诈称都无实行 ， 虽复作相言有是二 ， 实无是处 。 何以故 ？ 若无沙门 、 婆罗门法 ， 云何而言有沙门 、 婆罗门 ？ 我常于此大众之中作师子吼 ， 汝等亦当在大众中作师子吼 。”
尔时 ， 外道有无量人闻是语已 ， 心生瞋恶 ：“ 瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门 ， 亦无沙门 、 婆罗门法 ， 我当云何广设方便语瞿昙言 ， 我等众中亦有沙门 ， 有沙门法 ， 有婆罗门 ， 有婆罗门法 ？”
时彼众中有一梵志 ， 唱如是言 ：“ 诸仁者 ， 瞿昙之言 ， 如狂无异 ， 何可检校 ？ 世间狂人或歌 、 或舞 、 或哭 、 或笑 、 或骂 、 或赞 ， 于怨亲所不能分别 。 沙门瞿昙亦复如是 ， 或说我生净饭王家 ， 或言不生 ； 或说生已行至七步 ， 或说不行 ； 或说从小习学世事 ， 或说我是一切智人 ； 或时处宫受乐生子 ， 或时厌患呵责恶贱 ； 或时亲修苦行六年 ， 或时呵责外道苦行 ； 或言从彼郁头蓝弗 、 阿罗逻等禀承未闻 ， 或时说其无所知晓 ； 或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提 ， 或时说言我不至树无所克获 ； 或时说言我今此身即是涅槃 ， 或言身灭乃是涅槃 。 瞿昙所说如狂无异 ， 何故以此而愁愦耶 ？”
诸婆罗门即便答言 ：“ 大士 ， 我等今者何得不愁 ？ 沙门瞿昙先出家已 ， 说无常 、 苦 、 空 、 无我 、 不净 ， 我诸弟子闻生恐怖 ， 云何众生无常 、 苦 、 空 、 无我 、 不净 ？ 不受其语 。 今者瞿昙复来至此娑罗林中 ， 为诸大众说有常乐我净之法 ， 我诸弟子闻是语已 ， 悉舍我去受瞿昙语 。 以是因缘 ， 生大愁苦 。”
尔时 ， 复有一婆罗门作如是言 ：“ 诸仁者 ， 谛听 ！ 谛听 ！ 瞿昙沙门名修慈悲 ， 是言虚妄 ， 非真实也 。 若有慈悲 ， 云何教我诸弟子等自受其法 ？ 慈悲果者随顺他意 ， 今违我愿 ， 云何言有 ？ 若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染 ， 是亦虚妄 。 若言瞿昙少欲知足 ， 今者云何夺我等利 ？ 若言种姓是上族者 ， 是亦虚妄 。 何以故 ？ 从昔已来 ， 不见不闻大师子王残害小鼠 。 若使瞿昙是上种姓 ， 如何今者恼乱我等 ？ 若言瞿昙具大势力 ， 是亦虚妄 。 何以故 ？ 从昔已来 ， 亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤 。 若言力大 ， 复以何事与我共斗 ？ 若言瞿昙具他心智 ， 是亦虚妄 。 何以故 ？ 若具此智 ， 以何因缘不知我心 ？ 诸仁者 ， 我昔曾从先旧智人闻说是事 ， 过百年已 ， 世间当有一妖幻出 ， 即是瞿昙 。 如是妖惑 ， 今于此处娑罗林中将灭不久 ， 汝等今者不应愁恼 。”
尔时 ， 复有一尼揵子答言 ：“ 仁者 ， 我今愁苦 ， 不为自身弟子供养 ， 但为世间痴闇无眼 ， 不识福田及非福田 ， 弃舍先旧智婆罗门 ， 供养年少 ， 以为愁耳 ！ 瞿昙沙门大知咒术 ， 因咒术力能令一身作无量身 ， 令无量身还作一身 ， 或以自身作男女像 、 牛羊象马 。 我力能灭如是咒术 ， 瞿昙沙门咒术既灭 ， 汝等当还多得供养受于安乐 。”
尔时 ， 复有一婆罗门作如是言 ：“ 诸仁者 ， 瞿昙沙门成就具足无量功德 ， 是故汝等不应与诤 。”
大众答言 ：“ 痴人 ， 云何说言沙门瞿昙具大功德 ？ 其生七日 ， 母便命终 ， 是可得名福德相耶 ？”
婆罗门言 ：“ 骂时不瞋 ， 打时不报 ， 当知即是大福德相 。 其身具足三十二相 、 八十种好 、 无量神通 ， 是故当知是福德相 。 心无憍慢 ， 先意问讯 ， 言语柔软初无粗犷 ， 年志俱盛 ， 心不卒暴 ， 王国多财无所爱恋 ， 舍之出家如弃涕唾 ， 是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德 。”
大众答言 ：“ 善哉 ！ 仁者 ， 瞿昙沙门实如所说成就无量神通变化 ， 我不与彼捔试是事 。 瞿昙沙门受性柔软 ， 不堪苦行 ， 生长深宫不综外事 ， 唯可软语 ， 不知伎艺书籍论议 ， 请共详辩正法之要 。 彼若胜我 ， 我当给事 ； 我若胜彼 ， 彼当事我 。”
尔时 ， 多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所 。 王见便问 ：“ 诸仁者 ， 汝等各各修习圣道是出家人 ， 舍离财货及在家事 ， 我国人民皆共供养 ， 敬心瞻视 ， 无相犯触 ， 何故和合而来至此 ？ 诸仁者 ， 汝等各受异法异戒 ， 出家不同 ， 亦复各各自随戒法出家修道 ， 何因缘故 ， 今者一心而共和合 ， 犹如叶落旋风所吹聚在一处 ， 说何因缘而来至此 ？ 我常拥护出家之人 ， 乃至不惜身之与命 。”
尔时 ， 一切诸外道众咸作是言 ：“ 大王谛听 ！ 大王今者 ， 是大法桥 ， 是大法砺 ， 是大法秤 ， 即是一切功德之器 ， 一切功德真实之性 ， 正法道路 ， 即是种子之良田也 ， 一切国土之根本也 ， 一切国土之明镜也 ， 一切诸天之形像也 ， 一切国人之父母也 。 大王 ， 一切世间功德宝藏即是王身 。 何以故名功德藏 ？ 王断国事不择怨亲 ， 其心平等如地水火风 ， 是故名王为功德藏 。 大王 ， 现在众生虽复寿短 ， 王之功德如昔长寿安乐时王 ， 亦如顶生善见忍辱那睺沙王 、 耶耶帝王 、 尸毗王 、 一叉鸠王 ， 如是等王具足善法 ， 大王今者亦复如是 。 大王 ， 以王因缘 ， 国土安乐 ， 人民炽盛 ， 是故一切出家之人慕乐此国 ， 持戒精勤 ， 修习正道 。 大王 ， 我经中说 ， 若出家人随所住国 ， 持戒精进 ， 勤修正道 ， 其王亦有修善之分 。
“ 大王 ， 一切盗贼 ， 王已整理 ， 出家之人都无畏惧 。 今者唯有一大恶人瞿昙沙门 ， 王未检校 ， 我等甚畏 。 其人自恃豪族种姓 ， 身色具足 ， 又因过去布施之报多得供养 ， 恃此众事生大憍慢 ， 或因咒术而生憍慢 ， 以是因缘不能苦行 ， 受畜细软衣服卧具 。 是故一切世间恶人 ， 为利养故往集其所 ， 而为眷属不能苦行 。 咒术力故 ， 调伏迦葉及舍利弗 、 目揵连等 。 今复来至我所住处娑罗林中 ， 宣说是身常乐我净诱我弟子 。 大王 ， 瞿昙先说无常 、 无乐 、 无我 、 无净 ， 我能忍之 ； 今乃宣说常乐我净 ， 我实不忍 。 惟愿大王 ， 听我与彼瞿昙论议 。”
王即答言 ：“ 诸大士 ， 汝等今者 ， 为谁教导而令其心狂乱不定 ， 如水涛波 、 旋火之轮 、 猿猴掷树 ？ 是事可耻 ， 智人若闻即生怜愍 ， 愚人闻之即生嗤笑 。 汝等所说非出家相 。 汝若病风黄水患者 ， 吾悉有药能疗治之 ； 如其鬼病 ， 家兄耆婆善能去之 。 汝等今者欲以手爪刨须弥山 ， 欲以口齿齰啮金刚 。 诸大士 ， 譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之 ， 如人以指置毒蛇口 ， 如欲以手触灰覆火 ， 汝等今者亦复如是 。 善男子 ， 譬如野狐作师子吼 ， 犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾 ， 如兔渡海欲尽其底 ， 汝等今者亦复如是 。 汝若梦见胜瞿昙者 ， 是梦狂惑未足可信 。 诸大士 ， 汝等今者兴建是意 ， 犹如飞蛾投大火聚 。 汝随我语 ， 不须更说 。 汝虽赞我平等如秤 ， 勿令外人复闻此语 。”
尔时 ， 外道复作是言 ：“ 大王 ， 瞿昙沙门所作幻术到汝边耶 ？ 乃令大王心疑不信是等圣人 。 大王 ， 不应轻蔑如是大士 。 大王 ， 是月增减 、 大海碱味 、 摩罗延山 ， 如是等事 ， 谁之所作 ？ 岂非我等婆罗门耶 ？ 大王 ， 不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶 ？ 大王 ， 不闻瞿昙仙人大现神通 ， 十二年中变作释身 ， 并令释身作羝羊形作千女根在释身耶 ？ 大王 ， 不闻耆 [ 少 / 兔 ] 仙人一日之中饮四海水 ， 令大地干耶 ？ 大王 ， 不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶 ？ 大王 ， 不闻罗逻仙人变迦富罗城作卤土耶 ？ 大王 ， 婆罗门中有如是等大力诸仙现可检校 ， 大王云何见轻蔑耶 ？”
王言 ：“ 诸仁者 ， 若不见信故欲为者 ， 如来正觉今者近在娑罗林中 ， 汝等可往随意问难 ， 如来亦当为汝分别 ， 称汝意答 。”
尔时 ， 阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所 ， 头面作礼 ， 右绕三匝 ， 修敬已毕 ， 却住一面 ， 白佛言 ：“ 世尊 ， 是诸外道欲随意问难 ， 唯愿如来随意答之 。”
佛言 ：“ 大王且止 ， 我自知时 。”
尔时 ， 众中有婆罗门名阇提首那 ， 作如是言 ：“ 瞿昙 ， 汝说涅槃是常法耶 ？”
“ 如是 ， 如是 ， 大婆罗门 。”
婆罗门言 ：“ 瞿昙 ， 若说涅槃常者 ， 是义不然 。 何以故 ？ 世间之法 ， 从子生果相续不断 ， 如从泥出瓶 、 从缕得衣 。 瞿昙常说修无常想获得涅槃 ， 因是无常 ， 果云何常 ？ 瞿昙又说 ， 解脱欲贪即是涅槃 ， 解脱色贪及无色贪即是涅槃 ， 灭无明等一切烦恼即是涅槃 。 从欲乃至无明烦恼皆是无常 ， 因是无常 ， 所得涅槃亦应无常 。 瞿昙又说 ， 从因故生天 ， 从因故堕地狱 ， 从因得解脱 ， 是故诸法皆从因生 ， 若从因故得解脱者 ， 云何言常 ？ 瞿昙亦说 ， 色从缘生故名无常 ， 受想行识亦复如是 。 如是解脱若是色者当知无常 ， 受想行识亦复如是 。 若离五阴有解脱者 ， 当知解脱即是虚空 。 若是虚空 ， 不得说言从因缘生 。 何以故 ？ 是常是一 ， 遍一切处 。 瞿昙亦说 ， 从因生者即是苦也 。 若是苦者 ， 云何复说解脱是乐 ？ 瞿昙又说 ， 无常即苦 ， 苦即无我 。 若是无常 、 苦 、 无我者 ， 即是不净 。 一切从因所生诸法 ， 皆无常 、 苦 、 无我 、 不净 ， 云何复说涅槃即是常乐我净 ？ 若瞿昙说 ， 亦常无常 、 亦苦亦乐 、 亦我无我 、 亦净不净 ， 如是岂非是二语耶 ？ 我亦曾从先旧智人闻说是语 ， 佛若出世 ， 言则无二 。 瞿昙今者说于二语 ， 复言佛即我身是也 ， 是义云何 ？”
佛言 ：“ 婆罗门 ， 如汝所说 ， 我今问汝 ， 随汝意答 。”
婆罗门言 ：“ 善哉 ！ 瞿昙 。”
佛言 ：“ 婆罗门 ， 汝性常耶 ？ 是无常乎 ？”
婆罗门言 ：“ 我性是常 。”
“ 婆罗门 ， 是性能作一切内外法之因耶 ？”
“ 如是 ， 瞿昙 。”
佛言 ：“ 婆罗门 ， 云何作因 ？”
“ 瞿昙 ， 从性生大 ， 从大生慢 ， 从慢生十六法 ， 所谓地 、 水 、 火 、 风 、 空五知根 ， 眼 、 耳 、 鼻 、 舌 、 身五业根 ， 手 、 脚 、 口声 、 男女二根 ， 心平等根 ， 是十六法从五法生色 、 声 、 香 、 味 、 触 。 是二十一法 ， 根本有三 ： 一者 、 染 ， 二者 、 粗 ， 三者 、 黑 。 染者名爱 ， 粗者名瞋 ， 黑名无明 。 瞿昙 ， 是二十五法 ， 皆因性生 。”
“ 婆罗门 ， 是大等法 ， 常无常耶 ？”
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“ 瞿昙 ， 我法性常 ， 大等诸法悉是无常 。”
“ 婆罗门 ， 如汝法中 ， 因常 ， 果无常 ； 然我法中 ， 因虽无常 ， 果是常者 ， 有何等过 ？ 婆罗门 ， 汝等法中有二因不 ？”
答言 ：“ 有 。”
佛言 ：“ 云何为二 ？”
婆罗门言 ：“ 一者 、 生因 ， 二者 、 了因 。”
佛言 ：“ 云何生因 ？ 云何了因 ？”
婆罗门言 ：“ 生因者 ， 如泥出瓶 。 了因者 ， 如灯照物 。”
佛言 ：“ 是二种因 ， 因性是一 。 若是一者 ， 可令生因作于了因 ， 可令了因作生因不 ？”
“ 不也 ， 瞿昙 。”
佛言 ：“ 若使生因不作了因 ， 了因不作生因 ， 可得说言是因相不 ？”
婆罗门言 ：“ 虽不因作 ， 故有因相 。”
“ 婆罗门 ， 了因所了 ， 即同了不 ？”
“ 不也 ， 瞿昙 。”
佛言 ：“ 我法虽从无常获得涅槃 ， 而非无常 。 婆罗门 ， 从了因得故常乐我净 ， 从生因得故无常 、 无乐 、 无我 、 无净 ， 是故如来所说有二 ， 如是二语 ， 无有二也 。 是故如来名无二语 。 如汝所说 ， 曾从先旧智人边闻 ：‘ 佛出于世 ， 无有二语 。’ 是言善哉 ！ 一切十方三世诸佛所说无差 ， 是故说言佛无二语 。 云何无差 ？ 有同说有 ， 无同说无 ， 故名一义 。 婆罗门 ， 如来世尊虽名二语 ， 为了一语故 。 云何二语了于一语 ？ 如眼色二语生识一语 ， 乃至意法亦复如是 。”
婆罗门言 ：“ 瞿昙善能分别如是语义 ， 我今未解所出二语了于一语 。”
尔时 ， 世尊即为宣说四真谛法 ：“ 婆罗门 ， 言苦谛者 ， 亦二亦一 ， 乃至道谛亦二亦一 。”
婆罗门言 ：“ 世尊 ， 我已知已 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 云何知已 ？”
婆罗门言 ：“ 世尊 ， 苦谛 ， 一切凡夫二 ， 是圣人一 ， 乃至道谛亦复如是 。”
佛言 ：“ 善哉已解 ！”
婆罗门言 ：“ 世尊 ， 我今闻法已得正见 。 今当归依佛法僧宝 ， 唯愿大慈听我出家 。”
尔时 ， 世尊告憍陈如 ：“ 汝当为是阇提首那 ， 剃除须发 ， 听其出家 。”
时憍陈如即受佛敕 ， 为其剃发 。 即下手时有二种落 ： 一者 、 须发 ， 二者 、 烦恼 。 即于坐处得阿罗汉果 。
复有梵志 ， 姓婆私吒 ， 复作是言 ：“ 瞿昙所说涅槃常耶 ？”
“ 如是 ， 梵志 。”
婆私吒言 ：“ 瞿昙 ， 将不说无烦恼为涅槃耶 ？”
“ 如是 ， 梵志 。”
婆私吒言 ：“ 瞿昙 ， 世间四种名之为无 ： 一者 、 未出之法名之为无 ， 如瓶未出泥时 ， 名为无瓶 ； 二者 、 已灭之法名之为无 ， 如瓶坏已 ， 名为无瓶 ； 三者 、 异相互无名之为无 ， 如牛中无马 、 马中无牛 ； 四者 、 毕竟无故名之为无 ， 如龟毛兔角 。 瞿昙 ， 若以除烦恼已名涅槃者 ， 涅槃即无 ， 若是无者 ， 云何言有常乐我净 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 如是涅槃 ， 非是先无同泥时瓶 ， 亦非灭无同瓶坏无 ， 亦非毕竟无如龟毛兔角 ， 同于异无 。 善男子 ， 如汝所言 ， 虽牛中无马 ， 不可说言牛亦是无 ； 虽马中无牛 ， 亦不可说马亦是无 。 涅槃亦尔 ， 烦恼中无涅槃 ， 涅槃中无烦恼 ， 是故名为异相互无 。”
婆私吒言 ：“ 瞿昙若以异无为涅槃者 ， 夫异无者无常乐我净 ， 瞿昙云何说言涅槃常乐我净 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 如汝所说 ， 是异无者有三种无 ： 牛马悉是先无后有 ， 是名先无 ； 已有还无 ， 是名坏无 ； 异相无者 ， 如汝所说 。 善男子 ， 是三种无 ， 涅槃中无 ， 是故涅槃常乐我净 。 如世病人 ： 一者 、 热病 ， 二者 、 风病 ， 三者 、 冷病 。 是三种病 ， 三药能治 。 有热病者 ， 酥能治之 ； 有风病者 ， 油能治之 ； 有冷病者 ， 蜜能治之 ， 是三种药能治如是三种恶病 。 善男子 ， 风中无油 ， 油中无风 ， 乃至蜜中无冷 ， 冷中无蜜 ， 是故能治 。 一切众生亦复如是 ， 有三种病 ： 一者 、 贪 ， 二者 、 瞋 ， 三者 、 痴 。 如是三病有三种药 ， 不净观者能为贪药 ， 慈心观者能为瞋药 ， 观因缘智能为痴药 。 善男子 ， 为除贪故作非贪观 ， 为除瞋故作非瞋观 ， 为除痴故作非痴观 ， 三种病中无三种药 ， 三种药中无三种病 。 善男子 ， 三种病中无三药故 ， 无常 、 无我 、 无乐 、 无净 ； 三种药中无三种病 ， 是故得称常乐我净 。”
婆私吒言 ：“ 世尊 ， 如来为我说常无常 ， 云何为常 ？ 云何无常 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 色是无常 ， 解脱色常 ； 乃至识是无常 ， 解脱识常 。 善男子 ， 若有善男子 、 善女人 ， 能观色乃至识是无常者 ， 当知是人获得常法 。”
婆私吒言 ：“ 世尊 ， 我今已知常无常法 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 汝云何知常无常法 ？”
婆私吒言 ：“ 世尊 ， 我今知我色是无常 ， 得解脱常 ， 乃至识亦如是 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 汝今善哉 ！ 已报是身 。” 告憍陈如 ：“ 是婆私吒已证阿罗汉果 ， 汝可施其三衣钵器 。”
时憍陈如如佛所敕 ， 施其衣钵 。 时婆私吒受衣钵已 ， 作如是言 ：“ 大德憍陈如 ， 我今因是弊恶之身得善果报 。 唯愿大德 ， 为我屈意 ， 至世尊所具宣我心 。 我既恶人 ， 触犯如来称瞿昙姓 ， 唯愿为我忏悔此罪 。 我亦不能久住毒身 ， 今入涅槃 。”
时憍陈如即往佛所 ， 作如是言 ：“ 世尊 ， 婆私吒比丘生惭愧心 ， 自言顽嚚 ， 触犯如来尔瞿昙姓 ， 不能久住是毒蛇身 ， 今欲灭身 ， 寄我忏悔 。”
佛言 ：“ 憍陈如 ， 婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根 。 今受我语如法而住 ， 如法住故获得正果 ， 汝等应当供养其身 。”
尔时 ， 憍陈如从佛闻已 ， 还其身所而设供养 。
时婆私吒于焚身时作种种神足 。 诸外道辈见是事已 ， 高声唱言 ：“ 是婆私吒已得瞿昙沙门咒术 ， 是人不久复当胜彼瞿昙沙门 。”
尔时 ， 众中复有梵志 ， 名曰先尼 ， 复作是言 ：“ 瞿昙 ， 有我耶 ？” 如来默然 。
“ 瞿昙 ， 无我耶 ？” 如来默然 。
第二 、 第三亦如是问 ， 佛皆默然 。
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 若一切众生有我 、 遍一切处 、 是一作者 ， 瞿昙 ， 何故默然不答 ？”
佛言 ：“ 先尼 ， 汝说是我遍一切处耶 ？”
先尼答言 ：“ 瞿昙 ， 不但我说 ， 一切智人亦如是说 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 若我周遍一切处者 ， 应当五道一时受报 。 若有五道一时受报 ， 汝等梵志何因缘故 ， 不造众恶为遮地狱 ， 修诸善法为受天身 ？”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 我法中我则有二种 ： 一 、 作身我 。 二者 、 常身我 。 为作身我 ， 修离恶法不入地狱 ， 修诸善法生于天上 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 如汝说我遍一切处 ， 如是我者若作身中 ， 当知无常 。 若作身无 ， 云何言遍 ？”
“ 瞿昙 ， 我所立我 ， 亦在作中 ， 亦是常法 。 瞿昙 ， 如人失火烧舍宅时 ， 其主出去 ， 不可说言舍宅被烧 、 主亦被烧 ； 我法亦尔 ， 而此作身虽是无常 ， 当无常时我则出去 ， 是故我我亦遍亦常 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 如汝说我亦遍亦常 ， 是义不然 。 何以故 ？ 遍有二种 ： 一者 、 常 ， 二者 、 无常 。 复有二种 ： 一 、 色 ， 二 、 无色 。 是故若言一切有者 ， 亦常亦无常 ， 亦色亦无色 。 若言舍主得出不名无常 ， 是义不然 。 何以故 ？ 舍不名主 ， 主不名舍 ， 异烧异出故得如是 。 我则不尔 。 何以故 ？ 我即是色 ， 色即是我 ， 无色即我 ， 我即无色 ， 云何而言色无常时我则得出 ？ 善男子 ， 汝意若谓一切众生同一我者 ， 如是即违世出世法 。 何以故 ？ 世间法名父母子女 ， 若我是一 ， 父即是子 ， 子即是父 ， 母即是女 ， 女即是母 ， 怨即是亲 ， 亲即是怨 ， 此即是彼 ， 彼即是此 。 是故若说一切众生同一我者 ， 是即违背世出世法 。”
先尼言 ：“ 我亦不说一切众生同于一我 ， 乃说一人各有一我 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 若言一人各有一我 ， 是为多我 ， 是义不然 。 何以故 ？ 如汝先说我遍一切 ， 若遍一切 ， 一切众生业根应同 ， 天得见时佛得亦见 ， 天得作时佛得亦作 ， 天得闻时佛得亦闻 ， 一切诸法皆亦如是 。 若天得见非佛得见者 ， 不应说我遍一切处 。 若不遍者 ， 是即无常 。”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 一切众生我遍一切 ， 法与非法不遍一切 。 以是义故 ， 佛得作异 ， 天得作异 。 是故瞿昙不应说言 ， 佛得见时 ， 天得应见 ； 佛得闻时 ， 天得应闻 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 法与非法非业作耶 ？”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 是业所作 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 若法非法是业作者 ， 即是同法 ， 云何言异 ？ 何以故 ？ 佛得业处有天得我 ， 天得业处有佛得我 ， 是故佛得作时天得亦作 ， 法与非法亦应如是 。 善男子 ， 是故一切众生法与非法若如是者 ， 所得果报亦应不异 。 善男子 ， 从子出果 ， 是子终不思惟分别 ：‘ 我唯当作婆罗门果 ， 不与刹利 、 毗舍 、 首陀而作果也 。’ 何以故 ？ 从子出果 ， 终不障碍如是四姓 。 法与非法亦复如是 ， 不能分别 ：‘ 我唯当与佛得作果 ， 不与天得作果 ； 作天得果 ， 不作佛得果 。’ 何以故 ？ 业平等故 。”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 譬如一室有百千灯 ， 炷虽有异 ， 明则无差 。 灯炷别异 ， 喻法 、 非法 ； 其明无差 ， 喻众生我 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 汝说灯明以喻我者 ， 是义不然 。 何以故 ？ 室异灯异 ， 是灯光明亦在炷边 、 亦遍室中 。 汝所言我若如是者 ， 法非法边俱应有我 ， 我中亦应有法非法 。 若法非法无有我者 ， 不得说言遍一切处 。 若俱有者 ， 何得复以炷明为喻 ？ 善男子 ， 汝意若谓炷之与明真实别异 ， 何因缘故 ， 炷增明盛 ， 炷枯明灭 ？ 是故不应以法非法喻于灯炷 ， 光明无差喻于我也 。 何以故 ？ 法 、 非法 、 我 ， 三事即一 。”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 汝引灯喻 ， 是事不吉 。 何以故 ？ 灯喻若吉 ， 我已先引 。 如其不吉 ， 何故复说 ？”
“ 善男子 ， 我所引喻都亦不作吉 ， 以不吉随汝意说 。 是喻亦说离炷有明 ， 即炷有明 。 汝心不等 ， 故说灯炷喻法非法 ， 明则喻我 。 是故责汝 ， 炷即是明 ， 离炷有明 ； 法即有我 ， 我即有法 ， 非法即我 ， 我即非法 。 汝今何故 ， 但受一边 ， 不受一边 ？ 如是喻者于汝不吉 ， 是故我今还以破汝 。 善男子 ， 如是喻者即是非喻 ， 是非喻故于我即吉 、 于汝不吉 。 善男子 ， 汝意若谓若我不吉 ， 汝亦不吉 ， 是义不然 。 何以故 ？ 见世间人自刀自害 ， 自作他用 ， 汝所引喻亦复如是 ， 于我则吉 ， 于汝不吉 。”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 汝先责我心不平等 ， 今汝所说亦不平等 。 何以故 ？ 瞿昙 ， 今者以吉向己 ， 不吉向我 ， 以是推之 ， 真是不平 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 如我不平能破汝不平 ， 是故汝平 、 我之不平即是吉也 。 我之不平破汝不平 ， 令汝得平 ， 即是我平 。 何以故 ？ 同诸圣人得平等故 。”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 我常是平 ， 汝云何言坏我不平 ？ 一切众生平等有我 ， 云何言我是不平耶 ？”
“ 善男子 ， 汝亦说言 ， 当受地狱 ， 当受饿鬼 ， 当受畜生 ， 当受人 、 天 。 我若先遍五道中者 ， 云何方言当受诸趣 ？ 汝亦说言 ， 父母和合然后生子 。 若子先有 ， 云何复言和合已有 ？ 是故一人有五趣身 。 若是五处先有身者 ， 何因缘故为身造业 ？ 是故不平 。 善男子 ， 汝意若谓我是作者 ， 是义不然 。 何以故 ？ 若我作者 ， 何因缘故自作苦事 ？ 然今众生实有受苦 ， 是故当知我非作者 。 若言是苦非我所作不从因生 ， 一切诸法亦当如是不从因生 ， 何因缘故说我作耶 ？ 善男子 ， 众生苦乐实从因缘 ， 如是苦乐能作忧喜 ， 忧时无喜 ， 喜时无忧 ， 或喜或忧 ， 智人云何说是常耶 ？ 善男子 ， 汝说我常 。 若是常者 ， 云何说有十时别异 ？ 常法不应有歌罗逻时乃至老时 ， 虚空常法尚无一时 ， 况有十时 ？ 善男子 ， 我者非是歌罗逻时乃至老时 ， 云何说有十时别异 ？ 善男子 ， 若我作者 ， 是我亦有盛时衰时 ， 众生亦有盛时衰时 ， 若我尔者云何是常 ？ 善男子 ， 我若作者 ， 云何一人有利有钝 ？ 善男子 ， 我若作者 ， 是我能作身业 、 口业 、 意业 。 若是我所作者 ， 云何口说无有我耶 ？ 云何自疑有耶 ？ 无耶 ？ 善男子 ， 汝意若谓离眼有见 ， 是义不然 。 何以故 ？ 若离眼已别有见者 ， 何须此眼 ， 乃至身根亦复如是 。 汝意若谓我虽能见 ， 要因眼见 ， 是亦不然 。 何以故 ？ 如有人言 ：‘ 须曼那华能烧大村 。 云何能烧 ？ 因火能烧 。’ 汝立我见 ， 亦复如是 。”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 如人执镰则能刈草 ， 我因五根见闻至触亦复如是 。”
“ 善男子 ， 人镰各异 ， 是故执镰能有所作 。 离根之外更无别我 ， 云何说言我因诸根能有所作 ？ 善男子 ， 汝意若谓执镰能刈 ， 我亦如是 ， 是我有手耶 ？ 为无手乎 ？ 若有手者 ， 何不自执 ？ 若无手者 ， 云何说言我是作者 ？ 善男子 ， 能刈草者即是镰也 ， 非我非人 。 若我人能 ， 何故因镰 ？ 善男子 ， 人有二业 ： 一则执草 ， 二者执镰 。 是镰唯有能断之功 ， 众生见法亦复如是 ， 眼能见色从和合生 。 若从因缘和合见者 ， 智人云何说言有我 ？ 善男子 ， 汝意若谓身作我受 ， 是义不然 。 何以故 ？ 世间不见天得作业 ， 佛得受果 。 若言不是身作 ， 我非因受 ， 汝等何故从于因缘求解脱耶 ？ 汝先是身非因缘生 ， 得解脱已 ， 亦应非因而更生身 。 如身 ， 一切烦恼亦应如是 。”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 我有二种 ： 一者 、 有知 ， 二者 、 无知 。 无知之我能得于身 ， 有知之我能舍离身 。 犹如坏瓶 ， 既被烧已 ， 失于本色更不复生 ； 智者烦恼亦复如是 ， 既灭坏已更不复生 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 所言知者 ， 智慧知耶 ？ 我能知乎 ？ 若智慧知 ， 何故说言我是知耶 ？ 若我知者 ， 何故方便更求于智 ？ 汝意若谓我因智知 ， 同华喻坏 。 善男子 ， 譬如刺树 ， 性自能刺 ， 不得说言树执刺刺 ； 智亦如是 ， 智自能知 ， 云何说言我执智知 ？ 善男子 ， 如汝法中 ， 我得解脱 ， 无知我得 ， 知我得耶 ？ 若无知得 ， 当知犹故具足烦恼 。 若知得者 ， 当知已有五情诸根 。 何以故 ？ 离根之外别更无知 。 若具诸根 ， 云何复名得解脱耶 ？ 若言是我其性清净离于五根 ， 云何说言遍五道有 ？ 以何因缘为解脱故修诸善法 ？ 善男子 ， 譬如有人拔虚空刺 ， 汝亦如是 。 我若清净 ， 云何复言断诸烦恼 ？ 汝意若谓不从因缘获得解脱 ， 一切畜生何故不得 ？”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 若无我者 ， 谁能忆念 ？”
佛告先尼 ：“ 若有我者 ， 何缘复忘 ？ 善男子 ， 若念是我者 ， 何因缘故 ， 念于恶念 ， 念所不念 ， 不念所念 ？”
先尼复言 ：“ 瞿昙 ， 若无我者 ， 谁见谁闻 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 内有六入 ， 外有六尘 ， 内外和合生六种识 ， 是六种识因缘得名 。 善男子 ， 譬如一火 ， 因木得故名为木火 ， 因草得故名为草火 ， 因糠得故名为糠火 ， 因牛粪得名牛粪火 ； 众生意识亦复如是 ， 因眼 、 因色 、 因明 、 因欲名为眼识 。 善男子 ， 如是眼识 ， 不在眼中乃至欲中 ， 四事和合故生是识 ， 乃至意识亦复如是 。 若是因缘和合故生 ， 智不应说见即是我乃至触即是我 。 善男子 ， 是故我说眼识乃至意识 ， 一切诸法即是幻也 。 云何如幻 ？ 本无今有 ， 已有还无 。 善男子 ， 譬如酥面 、 蜜 、 姜 、 胡椒 、 荜茇 、 蒲萄 、 胡桃 、 石榴 、 桵子 ， 如是和合名欢喜丸 ， 离是和合无欢喜丸 ； 内外六入是名众生 、 我 、 人 、 士夫 ， 离内外入无别众生 、 我 、 人 、 士夫 。”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 若无我者 ， 云何说言我见 、 我闻 、 我苦 、 我乐 、 我忧 、 我喜 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 若言我见我闻名有我者 ， 何因缘故世间复言 ， 汝所作罪 ， 非我见闻 ？ 善男子 ， 譬如四兵和合名军 ， 如是四兵不名为一 ， 而亦说言我军勇健 、 我军胜彼 ； 是内外入和合所作亦复如是 ， 虽不是一 ， 亦得说言我作 、 我受 、 我见 、 我闻 、 我苦 、 我乐 。”
先尼言 ：“ 瞿昙 ， 如汝所言 ， 内外和合 ， 谁出声言我作我受 ？”
佛言 ：“ 先尼 ， 从爱无明因缘生业 ， 从业生有 ， 从有出生无量心数 ， 心生觉观 ， 觉观动风 ， 风随心触喉舌齿唇 ， 众生想倒声出说言我作 、 我受 、 我见 、 我闻 。 善男子 ， 如幢头铃 ， 风因缘故便出音声 ， 风大声大 ， 风小声小 ， 无有作者 。 善男子 ， 譬如热铁 ， 投之水中出种种声 ， 是中真实无有作者 。 善男子 ， 凡夫不能思惟分别如是事故 ， 说言有我及有我所 、 我作 、 我受 。”
先尼言 ：“ 如瞿昙说无我 、 我所 ， 何缘复说常乐我净 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 我亦不说内外六入及六识意常乐我净 ， 我乃宣说灭内外入所生六识名之为常 ， 以是常故名之为我 ， 有常我故名之为乐 ， 常我乐故名之为净 。 善男子 ， 众生厌苦断是苦因 ， 自在远离是名为我 ， 以是因缘 ， 我今宣说常乐我净 。”
先尼言 ：“ 世尊 ， 唯愿大慈为我宣说 ， 我当云何获得如是常乐我净 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 一切世间从本已来 ， 具足大慢 、 能增长慢 ， 亦复造作慢因 、 慢业 ， 是故今者受慢果报 ， 不能远离一切烦恼得常乐我净 。 若诸众生欲得远离一切烦恼 ， 先当离慢 。”
先尼言 ：“ 世尊 ， 如是 ， 如是 ， 诚如圣教 。 我先有慢 ， 因慢因缘故称如来尔瞿昙姓 。 我今已离如是大慢 ， 是故诚心启请求法 ， 云何当得常乐我净 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 谛听 ！ 谛听 ！ 今当为汝分别解说 。 善男子 ， 若能非自 、 非他 、 非众生者 ， 远离是法 。”
先尼言 ：“ 世尊 ， 我已知解得正法眼 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 汝云何知已解已得正法眼 ？”
“ 世尊 ， 所言色者 ， 非自 、 非他 、 非诸众生 ， 乃至识亦复如是 。 我如是观 ， 得正法眼 。 世尊 ， 我今甚乐出家修道 ， 愿见听许 。”
佛言 ：“ 善来比丘 。” 即时具足清净梵行 ， 证阿罗汉果 。
外道众中复有梵志 ， 姓迦葉氏 ， 复作是言 ：“ 瞿昙 ， 身即是命 ， 身异命异 。” 如来默然 。 第二 、 第三亦复如是 。
梵志复言 ：“ 瞿昙 ， 若人舍身 ， 未得后身 ， 于其中间岂可不名身异命异 ？ 若是异者 ， 瞿昙何故默然不答 ？”
“ 善男子 ， 我说身命 ， 皆从因缘 ， 非不因缘 。 如身命 ， 一切法亦如是 。”
梵志复言 ：“ 瞿昙 ， 我见世间有法不从因缘 。”
佛言 ：“ 梵志 ， 汝云何见世间有法不从因缘 ？”
梵志言 ：“ 我见大火焚烧榛木 ， 风吹绝焰堕在余处 ， 是岂不名无因缘耶 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 我说是火亦从因生 ， 非不从因 。”
梵志言 ：“ 瞿昙 ， 绝焰去时不因薪炭 ， 云何而言因于因缘 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 虽无薪炭 ， 因风而去 ， 风因缘故 ， 其焰不灭 。”
“ 瞿昙 ， 若人舍身 ， 未得后身 ， 中间寿命 ， 谁为因缘 ？”
佛言 ：“ 梵志 ， 无明与爱而为因缘 ， 是无明 、 爱二因缘故 ， 寿命得住 。 善男子 ， 有因缘故 ， 身即是命 ， 命即是身 ； 有因缘故 ， 身异命异 。 智者不应一向而说身异命异 。”
梵志言 ：“ 世尊 ， 唯愿为我分别解说 ， 令我了了得知因果 。”
佛言 ：“ 梵志 ， 因即五阴 ， 果亦五阴 。 善男子 ， 若有众生不燃火者 ， 是则无烟 。”
梵志言 ：“ 世尊 ， 我已知已 ， 我已解已 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 汝云何知 ？ 云何解 ？”
“ 世尊 ， 火即烦恼 ， 能于地狱 、 饿鬼 、 畜生人天烧燃 。 烟者即是烦恼果报 ， 无常不净 ， 臭秽可恶 ， 是故名烟 。 若有众生不作烦恼 ， 是人则无烦恼果报 。 是故如来说 ， 不燃火则无有烟 。 世尊 ， 我已正见 ， 唯愿慈矜 ， 听我出家 。”
尔时 ， 世尊告憍陈如 ：“ 听是梵志出家受戒 。”
时憍陈如受佛敕已 ， 和合众僧听其出家受具足戒 ， 经五日已得阿罗汉果 。
外道众中复有梵志 ， 名曰富那 ， 复作是言 ：“ 瞿昙 ， 汝见世间是常法已 ， 说言常耶 ？ 如是义者 ， 实耶 ？ 虚耶 ？ 常 、 无常 、 亦常无常 、 非常非无常 ， 有边 、 无边 、 亦有边亦无边 、 非有边非无边 ， 是身是命 、 身异命异 ， 如来灭后如去 、 不如去 、 亦如去不如去 、 非如去非不如去 ？”
佛言 ：“ 富那 ， 我不说世间常 、 虚 、 实 ， 常 、 无常 、 亦常无常 、 非常非无常 ， 有边 、 无边 、 亦有边无边 、 非有边非无边 ， 是身是命 、 身异命异 ， 如来灭后如去 、 不如去 、 亦如去不如去 、 非如去非不如去 。”
富那复言 ：“ 瞿昙 ， 今者见何罪过不作是说 ？”
佛言 ：“ 富那 ， 若有人说世间是常 ， 唯此为实 ， 余妄语者 ， 是名为见 。 见所见处 ， 是名见行 ， 是名见业 ， 是名见著 ， 是名见缚 ， 是名见苦 ， 是名见取 ， 是名见怖 ， 是名见热 ， 是名见缠 。 富那 ， 凡夫之人为见所缠 ， 不能远离生老病死 ， 回流六趣受无量苦 ， 乃至非如去非不如去亦复如是 。 富那 ， 我见是见有如是过 ， 是故不著 ， 不为人说 。”
“ 瞿昙 ， 若见如是罪过不著不说 。 瞿昙 ， 今者何见何著何所宣说 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 夫见著者名生死法 ， 如来已离生死法故 ， 是故不著 。 善男子 ， 如来名为能见能说 ， 不名为著 。”
“ 瞿昙 ， 云何能见 ？ 云何能说 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 我能明见苦集灭道 ， 分别宣说如是四谛 。 我见如是故能远离一切见 、 一切爱 、 一切流 、 一切慢 ， 是故我具清净梵行 ， 无上寂静获得常身 ， 是身亦非东西南北 。”
富那言 ：“ 瞿昙 ， 何因缘故常身非是东西南北 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 我今问汝 ， 随汝意答 。 于意云何 ？ 善男子 ， 如于汝前燃大火聚 ， 当其燃时 ， 汝知燃不 ？”
“ 如是 ， 瞿昙 。”
“ 是火灭时 ， 汝知灭不 ？”
“ 如是 ， 瞿昙 。”
“ 富那 ， 若有人问 ：‘ 汝前火聚 ， 燃从何来 ？ 灭何所至 ？’ 当云何答 ？”
“ 瞿昙 ， 若有问者 ， 我当答言 ：‘ 是火生时 ， 赖于众缘 。 本缘已尽 ， 新缘未至 ， 是火则灭 。’”
“ 若复有问 ：‘ 是火灭已 ， 至何方面 ？’ 复云何答 ？”
“ 瞿昙 ， 我当答言 ：‘ 缘尽故灭 ， 不至方所 。’”
“ 善男子 ， 如来亦尔 ， 若有无常色乃至无常识因爱故燃 ， 燃者即受二十五有 ， 是故燃时可说是火东西南北 ； 现在爱灭 ， 二十五有果报不燃 ， 以不燃故不可说有东西南北 。 善男子 ， 如来已灭无常之色至无常识 ， 是故身常 。 身若是常 ， 不得说有东西南北 。”
富那言 ：“ 请说一喻 ， 唯愿听采 。”
佛言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 随意说之 。”
“ 世尊 ， 如大村外有娑罗林 ， 中有一树 ， 先林而生足一百年 。 是时林主 ， 灌之以水随时修治 ， 其树陈朽 ， 皮肤枝叶悉皆脱落 ， 唯贞实在 。 如来亦尔 ， 所有陈故悉已除尽 ， 唯有一切真实法在 。 世尊 ， 我今甚乐出家修道 。”
佛言 ：“ 善来比丘 。” 说是语已 ， 即时出家漏尽证得阿罗汉果 。
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