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佛只是人,人只是佛(美篇)

导读:佛只是人,人只是佛(美篇)从古到今,佛只是人,人只是佛,也是真正的禅定。不用以禅定入定,不用以禅想禅,不用以佛觅佛。百丈怀海是马祖道一的著名弟子。道一圆寂后,他曾补替师位,接引学人。后入江西新吴大...
佛只是人,人只是佛(美篇)

从古到今,佛只是人,人只是佛,也是真正的禅定。不用以禅定入定,不用以禅想禅,不用以佛觅佛。

百丈怀海是马祖道一的著名弟子。道一圆寂后,他曾补替师位,接引学人。后入江西新吴大雄山居住,所住之地断岩绝壁,号“百丈岩”。百丈传法首先要人发现自家宝藏。众生心性本来清净,无奈被世尘沾染,所以求解脱好比是洗脏衣服,衣服本来就有,尘垢是从外来的,洗去尘垢后,衣服重新清净。但是众生学习佛,往往不够切实、仔细,忘了自家宝藏,于是烦恼痛苦产生了。百丈有一次对沩山灵祐说:“你拨一拨炉灰,看看是否有火?”灵祐拨了拨,说道:“没有。”怀海便亲自起身,深拨炉灰,找到了一丁点火星,就举起来给灵祐看,说道:“这不是火吗?怀海由此启示灵祐佛性本来具足,丝毫都不欠缺,只不过常常被虚妄分别心遗忘了。

怀海的这一思想得益于马祖道一,他曾同大珠慧海说贫道曾听江西和尚(指马祖)说道:你自家宝藏包含一切,没有任何欠缺,可以自在使用,不需借助他物,驰心外求。我听了这话,从此休去一切妄念。自己有一切财宝,随身受用不尽,可以说这是人生最快活的事情。没有一法可以执取,没有一法可以舍弃;不见一法生灭,不见一法去来;整个十方世界,没有一粒微尘不是自家财宝的。只需自己仔细观察自己的心性,真如佛性与佛法僧三宝总是自动出现,没有什么可以疑虑的。心性本来清净,莫要寻思,也莫要求觅。”自家宝藏或财宝,就是清净心性,就是佛性,世间一切它都包含了,但心性、佛性只需向内沉潜,仔细观察;寻思和外求都是舍本逐末,放弃自家宝藏,离家出走,这就是人之所以失去自身的原因。

百丈怀海有一次陪马祖行路,见一群野鸭子从眼前飞过去了

。马祖便问:“是什么?”百丈说:“野鸭子。”“到哪儿去了?”“飞过去了。”马祖立即扭住百丈的鼻子,百丈疼痛难忍,叫出声来。马祖说:“又道飞过去也!百丈闻言,立有所悟。野鸭子飞过去了,是事物的幻现,是不真的运动。百丈怀海的错误在于驰心外求,以妄念看待,执著于“野鸭子飞过去了”,并以为真实的,完全丧失了空悟的智慧。马祖则要他向内观察,“野鸭子飞过去了”完全是因缘和合、心念作用的结果,所以假而不真。不真故空,“空”即自家宝藏,自家佛性。百丈立有所悟,悟的是“这个”。

百丈怀海宣扬自家宝藏一切具有,认为人心人性即是佛心佛性,万事万物又不离人心人性,简单说来佛即是人。他说:“从古到今,佛只是人,人只是佛,也是真正的禅定。不用以禅定入定,不用以禅想禅,不用以佛觅佛。”在人的心性中,一切应有尽有,佛只是人,人只是佛,何暇外求,何需分别?这是要人树立自信,不必执著于“禅定”、“禅”、“佛”的心念,把它们作为外在的东西来追求。

有僧曾问百丈:“如何是佛?”百丈反问道:“你是谁?”僧答道:“我叫某甲。”百丈追问道:“你认识某甲吗?僧答道:“当然认识。”百丈便竖起拂子,问道:“你看见拂子了吗?僧答道:“看见了。”百丈听了,就再也不管他了。

当百丈反问“你是谁”的时候,白丈的意思是要僧人认识自己,自己即是佛,佛即是自己,原无分别。不想僧人的回答全然不契,回答“我叫某甲”,在世俗名言中打滚。百丈见状,便继续开导他:“你认识这个某甲吗?”僧人回答:“当然认识。但实际上他并不知“佛只是人,人只是佛”的道理,哪里认识自家本性呢?他所认识的不过是肉身的我、妄念的我、名言的我而已。所以百丈又竖起拂(佛)子,希望他能由此真正洞见真相,哪知他看见的仍只是百丈手中的拂子不能自悟心性。百丈由此知道此僧的根器顽钝,也就不管他了。

这个僧人的病,病在不能自明心性,病在执著外求,不知佛心佛性即是自家本来具有。在百丈看来,“佛是无着人,无求人,无依人”,那些执有执无,执佛执祖的人,想求解脱,想求清净,实际上是把一堆堆粪便输入内心,怎么可能真正觉悟佛法大旨呢?自由人,不贪爱,不污染,也不住于知解之见;解脱人,不被见闻觉知所系缚,不被各种境象所迷惑,他自家宝贝神通广大,一切完满无缺,何暇外求?由此百丈要人放弃“求”,求佛求理,求之即乖,求之即失。

进一步,百丈认为,一般人所谓无求乃正是一种求,仍逃不了无明的污染、烦恼的系缚、知解的操纵。所以,他要人一生心与木石相似,不被五欲八风漂洒浸溺,斩断生死烦恼,不怕地狱的系缚,不爱天堂的快乐,总之,无论什么都奈何不了他,真正做到“去住自由”。总之,佛只是人,人只是佛,由人到佛就达到了虚空无碍的境界。在此境界中,人无所依,无所住,无所染,无所系,无所分别,无所认识,无所为,亦无所不为,心性做到了彻底空悟,生命做到了彻底自由,譬如大化流行,譬如水流无限。

佛只是人,把佛还原到人的生命上,让佛在人的生活中具体化、平常化,同时把人从佛的偶像意识中解放出来。佛无论怎么超越,它的现实生命总在人那里。而人只是佛,则把人的真实生命安顿在佛的境界中,人无论自身拥有多少局限,他在自性的根子上,在生命的砧木上,他与佛完全是相通的,是超越的。

佛只是人,人只是佛,透过两句则只是一个“平常自由人”而已。百丈怀海“一日不作,一日不食”的主张,是“佛只是人,人只是佛”的具体表现,而他的光辉、伟大处也就在这里。