佛教唯识学解释心物一元：告诉你什么是真正的修行

我们用眼看见事物，其实眼睛更像一个照相机。要是学过唯识学就好懂，眼能不能见？眼不能见，就像照相机一样，眼能照，景象就印在眼识上，眼识就好比后面的萤幕，前面这个景观就落在后面的萤幕。现在我们看这个相机很进步，你在这个镜头后面，你就看到萤幕，你就能看得很清楚。但是它不会分别，眼睛就像照相机一样，谁去分别？第六意识分别。第六意识不能见，见不到，它也听不到。第六意识它也有见分，它有相分，它的见分见什么？就见眼识照进来的这个画面，它在这里面就分别了。所以分别不是眼，分别是第六意识。分别之后就起执著，这个我喜欢，那个我讨厌，那是什么？那是末那识。末那识它的执著，不是在眼识这个屏幕上，是在第六意识的屏幕上，一重一重的。眼只管对外，外面什么东西它只管收就是，它没有办法分别执著。

第六意识分别之后，印象落在阿赖耶，一层一层转播。转播感觉的那个画面跟外面一样，绝对不是说像我们看到照相机一样，我们只看到这个画面说它缩小了，不是的。我们眼睛这个照相机的功能就大了，第六意识缘它，第七意识去缘它，都跟外面境界一样，好像没有看到它缩小一样。实际上它那个屏幕很小很小，非常小，小到我们肉眼没法看到，连显微镜也看不到。如果能看到的话，科学家早就把它说出来了，只有佛能讲得清楚。所以经上讲「芥子纳须弥」，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山能放在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大。我们用眼球来比喻更好懂，比佛这个比喻还好懂。我们睁开眼睛，你看那个喜马拉雅山，看得很清楚，尤其现在坐飞机上，你居高临下看地球，地球没缩小，我们这个眼睛没放大，感受完全相同，没有两样，这就叫广狭无碍。

耳朵，只能够接收这些音声，它也没有分别，也没有执著。分别执著都是第六识、第七识起作用。所以真正修行人不能用识，用识是什么？用识生烦恼。交光大师在《楞严经正脉》里面就讲，那是讲高层次的修行人，不是普通人，普通人没办法，达不到那个境界，他说释迦牟尼佛在楞严会上教导这些大众，那个层次都相当高，教他们什么？「舍识用根」，那就跟诸佛如来没有两样。舍识是什么？不用阿赖耶。不用阿赖耶，眼能不能见？能见，那是什么见？见性见；耳朵能不能听？能听，闻性闻，不是耳识、不是眼识。这就是什么？离心意识。

禅宗里面最讲究这个离，他为什么参禅能开悟？就是他六根在六尘境界里头，他不用心意识，这个高，这能开悟、能见性。首先我们要问，心意识是什么？心是落印象、意是执著、识是分别；换句话说，我们在日常生活当中，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身体的接触、意里面的知，统统不用，那就变成什么？完全是直接的，而没有间接的。不用分别就是不用第六识，没有执著就是不用第七识，不落印象就是不用阿赖耶识，这是什么情形？这像镜子照外面的东西一样，不落痕迹。这是什么？法身菩萨才有这个本事，这是法身菩萨境界。交光大师提倡的「舍识用根」，非常符合《楞严经》的教义。《楞严》不是对一般人说的，是对哪些人说的

我们明白这个道理，也知道这个方法，我们真修行，就在日常生活当中，尽量少用分别执著，这叫真功夫。你才能够真正把你本来的，你的真心，你的真心是清净的，从来没有染污的，清净心、平等心、觉悟的心，清净平等觉你才能恢复。恢复到清净心，你就是阿罗汉；恢复到平等心，你就是菩萨；恢复到大圆觉，你就成佛。清净心，是四圣法界里面声闻、缘觉证得的；平等心，还是四圣法界菩萨、佛证得的；觉呢？觉就出了十法界，圆教初住以上，那是真佛不是假佛。

所以真修行，无论修哪个法门，那是方法、门道不一样，八万四千无量无边，理是一个，决定不能搞分别执著。你只要有执著就有六道，六道怎么来的？六道是执著变现出来的。所以你对于世出世间一切法不再执著了，佛教我们随缘，不要攀缘，随缘就是不执著，什么都好。清清楚楚、明明白白，一点都不糊涂，真实智慧，明了。明了而没有分别执著，这是阿罗汉、这是菩萨。如果你阿赖耶也不用了，心里面痕迹都不著，那他成佛了，他比菩萨高多了，菩萨还不到这个程度。这在法相宗里面叫舍识用根。

《还源观》里面告诉我们，一微尘，微尘就是我们现在，应该是现在量子力学里面讲的小光子，那个小光点；佛法里面称为微尘，极微之微，阿罗汉的天眼都看不到，在佛经里面告诉我们，八地以上他看到了。这么小的一个物质，一个东西，一个物质现象，它具足四大五蕴。四大五蕴，众缘和合生出这个现象，它是所有一切物质的基础。一切物质，大到虚空法界，小到一个微尘，统统都是它组合的。它从哪里来的？是从意念里面产生的。意念是缘，自性是体，没有意念，自性不会产生这个东西。所以自性不是物质，也不是精神，它什么都不是，它能生万法，它能生物质现象、能生精神现象，但是它遇缘，缘是什么？缘就是波动，这个信息就是波动。所以即使是一微尘、一毛端，它都在振动，它不振动这就没有了，它就靠振动才产生这个现象。这个振动它的影响范围多大？遍法界虚空界。