圣道难证易迷，非我等之份所能
法然上人《净土宗略钞》云：
今度离生死之道，无过于往生净土;往生净土之行，无过于念佛。凡出尘世入佛道虽有多门，大别为二门，即圣道门与净土门也。
初、圣道门者，在此娑婆世界断惑证果之道也
这段文法然上人说明，圣道门教法是在娑婆世界，经历三大阿僧只劫的修行，断惑证真，分为大乘与小乘，总括有四乘，也就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘。在这段文法然上人最后说，末法时代烦恼的凡夫，要根据圣道门的教法修学，了办生死、证悟菩提，是非常的困难。
我们知道圣道门教法大概修行的方式与凡夫根本很难修成的真实，那么我们不禁反省自我：“我真是如法然上人所说的，不堪修学圣道门的教法吗?我真的不可能根据圣道门的教法断惑证真吗?”不妨自我好好的检视，也许你不是法然上人所说的无法修圣道教法的人，也许你是上等的根性，可以参禅悟道、开悟证果;也许可以修学密法，三密相应、即身成佛;也许可以修学教下的法门，大开圆解、了办生死。如果你能做到了办生死，无论修学圣道门任何一个教法，你只要好好的修学，能够解脱生死最重要。但是反观自省之后，若发觉不能呢?那当然要念阿弥陀佛的圣号，求生西方极乐世界，要不然无止尽的生死大苦，会等我们继续承受。所以圣道门的教法，我们是不是能修成，机与法要相契，自己一定要明白是不是堪修。
“圣道门者，在此娑婆世界断惑证果之道也。”这句话就将圣道门修学解脱生死的原理说出，圣道门的教法就是在这个人间，经历长久的修行，断惑证果。“断惑证果”就是断惑证真的意思，断惑，断见思惑、断尘沙惑、断无明惑，圆满佛果。断见思惑，证阿罗汉果。见思二惑不断，不能出离三界。除非修学净土门，念阿弥陀佛的圣号，靠阿弥陀佛的愿力救度，要不然任何圣道教法八万四千法门，若没有断尽见思二惑，不能出离生死苦海，不能跳脱三界六道。可是我们可以根据圣道教法修学而断除见思二惑吗?问问自己：“参禅可以开悟吗?修密可以相应吗?学教可以圆解吗?”如果可以，当然好好修学。如果不可以呢?当然念佛!圣道门这路走不通，当然走净土门这路，如果圣道门这路走得通，可以了办生死，当然就好好走。断尘沙惑，证辟支佛果。见思惑断尽，再断尽尘沙惑，就证悟辟支佛的果位。分断无明，分证菩萨果。无明有四十一品，每断一品就分证自性法身，分证菩萨果位;满断无明惑，满证佛果，将一切见思惑、尘沙惑、无明惑都断尽了，就圆满成就佛果。
道理要说很简单，可是要做到非常的困难。见惑的身见，对诸位你我凡夫而言，要伏断都非常之难了，其它的烦恼别说。“身见”就是强烈的我执，诸位!你能修学圣道教法破掉我执吗?能!师父一定跟你赞叹，了不起。如果不能?不能!你要如何出离生死苦海?不能!你要如何了办生死?不能!你要如何成就菩提?最根本的我执都断不掉打不破了，其它的烦恼就别再说了。所以圣道教法不堪凡夫修学，确实道绰禅师说的没错，法然上人说的没错。
“就此有大乘圣道、有小乘圣道。”将圣道门的教法分为大乘与小乘。“乘”是运载的意思，犹如小车能够载少人，大车能够载多人。一般轿车可以乘坐四个人，加上司机五个人，若是游览车，就可以坐四、五十个人。所以大乘犹如游览车，小乘犹如轿车，运载人数多与少的差别而已。
“大乘亦有二，佛乘与菩萨乘也。”大乘的根本精神，就是以利他为先，所以佛与菩萨，虽然在因地自行为了要求成菩提，可是在化他非常的积极，以利他为先。小乘正好相反，以自利为先。小乘的行者虽然也是以解脱生死为修行的目的，但是以自利为先。所以大乘与小乘的差别在这里。
诸位!你每天念南无阿弥陀佛，要求生西方极乐世界，这句佛号是大乘圆顿的教法，你每天虔诚的称念，是用大乘心称念或是用小乘心称念?你问问自己：“我念这句佛号是为我自己打算或者是为别人打算?是为了办自己的生死为先，还是要了办他人的生死为先?”这样，你就知道你是大乘心念佛还是小乘心念佛。念南无阿弥陀佛，我要往生西方极乐世界，成就佛道、广度众生，虽然是为了办自己的生死，但是那份坚决求生西方极乐世界的愿心，是为了要成就菩提、广度众生，所以在自利的心中以利他为先，这样的心念佛，就叫做大乘心念佛;如果起心动念只是为自己设想、为自己打算，先了办自己的生死为先，那么这样的念佛是小乘心念佛。小乘心念佛与大乘心念佛，虽然同样都可以得到阿弥陀佛的慈悲接引，往生西方极乐世界，但是大乘心念佛，与阿弥陀佛的本愿相应，小乘心念佛，与阿弥陀佛的本愿不相应，为什么?很简单的道理，阿弥陀佛的因地法藏菩萨，非是权位菩萨、非是因位菩萨，是倒驾慈航的古佛，为了要广利众生、救度众生，解决众生的生死大事，而发愿修行。所以阿弥陀佛因地的法藏菩萨是古佛，古佛倒驾慈航而来，示现因位菩萨的发愿修行，这个根本精神就是利他，也就是大乘心，也就是菩提心。所以诸位!你的起心动念，称念阿弥陀佛的圣号，与阿弥陀佛的本愿相应吗?你要看看自己，然后再如何修正错误的想法念头，那你就知道往生西方极乐世界有没有决定。
“小乘亦有二，声闻乘与缘觉乘也。此等总名四乘。”声闻与缘觉这两类的行者，并非不慈悲，只是以自利为先。
“但此等悉皆不堪于此时我等之身。”看见法然上人所说的这句话，我们不禁要好好反省自我：“我真是不堪修学圣道教法的人吗?”“此等悉皆”这四字，就在说四乘教法，也就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘，圣道门这四乘的教法，“不堪于此时我等之身”。“此时”就指末法时代。法然上人是八百多年前的日本高僧，是在末法时代。八百多年前的高僧，和八百多年后的今日诸位你我来作一个比较，我们的根性是远远不如祖师。别说八百多年前，说八十年前就好。诸位老菩萨!八十岁以上的请举手。没有人举手哦。八十年前的人和八十年后的人作一个比较，八十年前的人比较善良，还是八十年后今日的人比较善良?八十年前的人比较善良。别说八十年前那么久，说三十年就好。诸位大多数的人都超过三十岁，师父也四十多岁了。三十年前的人和三十年后的人作一个比较，你一定会发觉：三十年前的人比较善良，心地比较好，比较有伦理道德的观念，现代人比较没有。三十年前，很少见到电视或报纸报导，骂父亲骂母亲，现在看见电视报纸报导，杀父亲杀母亲已经很普遍了，所以众生的烦恼越来越重。
我们的烦恼确实非常的重，以如此烦恼厚重的凡夫，要修学圣道门了办生死，非常之难。所以法然上人引用道绰禅师在《安乐集》所说的一句话，“圣道一种，今时难证”，“今时”是指道绰禅师著作《安乐集》的时代，道绰禅师是出生在公元五百六十二年，是佛灭度之后一千五百十一年，已经进入末法时代。所以，“时”是末法时代，“机”是下劣的凡夫，法要修什么法门一定要明白哦。若不明白，盲修瞎练，修一辈子佛法，不一定会解脱生死哦。
机教时乖，难修难入
道绰禅师在《安乐集》说：若教赴时机，易修易悟;若机教时乖，难修难入。
这两句话的意思就是，佛陀的教法若契合某一时代的某一种众生，那众生要修学佛法开悟证果就非常的容易;假使世尊所说的佛法，若与某一个时代、某一个众生的根性不相契，就很难证悟菩提，很难了办生死，意思就是如此。
我们要念阿弥陀佛，往生西方极乐世界，是因为我们是下劣的凡夫，是在末法时代，所以时、机、法相契相应。如果在正法时代，根性很猛利的人，他要参禅、要修密、要修天台法门、要修三论法门、要修任何法门，成就道业，都很容易，为什么?因为是根性猛利的人。可是，在末法时代的凡夫，要参禅开悟就非常的困难，开悟之后要断惑，断惑要断到见思二惑断尽，才能出离三界，实在不容易。同样一支斧头，要砍倒一棵树，一个三岁的孩子和一个二十岁的壮丁，使用这支斧头要砍倒这棵树的功效就不同。三岁的孩子因为年纪太小，所以没有力气，这支斧头就拿不稳了，更别说要砍倒一棵树。二十岁的壮丁孔武有力，拿着这支斧头要砍倒这棵树就非常的简单。
诸位!同样是一件事，但是因为不一样的人，所以就有不同的结果。同样是一部《金刚经》，可是有人修学《金刚经》能成就，有的人修学《金刚经》不能成就。《金刚经》是禅宗的经典，就是圣道门的教典。诸位!你诵《金刚经》，根据《金刚经》的修学，能够开悟吗?能够了办生死吗?如果能，当然好好根据《金刚经》修学;如果不能，你可以根据《阿弥陀经》，念佛往生西方极乐世界。
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